EPIDAVR 3000

ПРИГЛАШАЕМ ВАС НА ЗАНЯТИЯ ЙОГОЙ

Йога (санскр., буквально – связь, единение, сосредоточение, усилие; термин встречается в текстах, восходящих к устным традициям 9-8 вв. до н. э., по утверждениям приверженцев вед – понятие старше 5-7 тысяч лет); в самом общем смысле – учение и метод управления психикой, телом, психофизиологией человека в целях достижения высших физических и психических состояний. Йога составляет необходимую часть всех философских и религиозных систем древней и средневековой Индии, рассматривается в них как важнейшее средство реализации этических и религиозных идеалов, высшим из которых является полная независимость человека от страданий материального существования, слияние сущности человека с Божественной сущностью.

Основные идеи йоги:

Единство микрокосма и макрокосма – человека и Вселенной. Единство психики и соматики человека. Наличие во Вселенной и в любом живом существе универсальной силы – Праны. Методика развития человеком способности управлять Праной внутри себя и в окружающем мире.

Основные понятия и действия классической восьмиступенчатой йоги:

яма – следование всеобщим моральным правилам

нияма – освоение принципов внутреннего поведения

управленеие телом посредством поз – асан

пранаяма – освоение энергии тела

пратьяхара – управление чувствами

дхарана – конценрация, созерцание

дхияна – состояние транса, медитация

самадхи – состояние просветления, озарение.

Занятия проходят во Дворце культуры слепых каждый вторник с 20.00 до 22.00.

Правила первых ступеней

Путь совершенствования в йоге можно представить следующим образом:

Культура поведения – яма
Внутренняя культура – нияма
Культура тела – асана
Культура дыхания – пранаяма
Культура чувств – пратьяхара
Культура ума – дхарана, дхьяна, самадхи

Йога сутра перечисляет такие правила ямы и ниямы: ahimsā, satya, asteya, brahmacarya, aparigrahā, yamāh, śauca, santosa, tapah, svādhyāya, iśvaram pranidhānāni niyamah,

В более поздних Хатха йога прадипике и Лайа йога сутре более широкий перечень заповедей: невреждение (ahimsā), правдивость (satya), нестяжание (asteya), воздержание (brahmacarya), смирение (ksamā), твёрдость (dhriti), сострадание (dayā), искренность (ārjava), умеренность в еде (mitāhara), чистота (śauca), дружеская откровенность (sūnrta).

Нияма: аскетизм (тапас), довольство (samtosa), истинная вера (āstikya), милосердие (dāna), почитание Бога (iśvara pujana), слушание речей об основах религии (сиддхантавакья шравана), скромность (hri или hrim), разумность (mad), повторение мантры (japa) и жертва или жертвенность (yajna).

Ещё один список из десяти добродетелелей включает негневливость (akrodha), правдивость (satya), нестяжание (asteya), чистоту (śauca), твёрдость (dhriti), смирение (ksamā), сдержанность в чувствах (indriya-nig-aha), самообладание (dama), учение (vidyā), рассудительность (dhih).

В разных сборниках дхармашастр — Ману, Ядж-нявалкьи, Апастамбы, Баудхаяны и других — кроме этих, почти постоянных, перечислены множество других: доброта (dayā), терпение (titiksā), скромность или вежливость (vinaya), послушание учителю (guru śuśrusa), прощение или смирение (ksamā), принятие даров (аkārрапуа), искренность (ārjavā), паломничество (tirthiyātrā), гостеприимство (ātitheyatā), умеренность в усилиях даже ради добра (anāyasa), выполнение благоприятных одобряемых действий (mangala), самообладание (dama), управление чувствами (indriya samyama), наблюдательность (apramāda), созерцание (dhyāna) и др.

Йога сутра указывает пять родов проявлений (vrtti) сознания:

Достоверные познавания, такие, как непосредственное восприятие, умозаключение, священное откровение (ргатапа) 2. Противоположные (viparyaya) заполнители сознания: ложные знания, заблуждения и т. д. 3. Различные виды воображений, грез и отвлеченных умопостроений (vikalpa) 4. Бездумные состояния ума, сон, забытье (nidrā), в которых преобладает, главным образом, тамас. 5. Память (smrti)

Смысл нравственных правил йоги невозможно правильно понять без представления о клешах, недугах сознания. Не зря они рассматриваются в Йога сутре перед изложением йамы и нийамы. Это «пять ложных заполнителей сознания» — неведение, ячество, страсть, отвращение, привязанность к жизни, — которые «расширяют поток причин и следствий и, служа опорой один другому, вызывают созревание кармы» (Йога бхашья, 2.3). Неведение (авидья) является почвой для всех перечисленных недугов сознания, и все они являются особыми видами неведения, рождающими страдания.

«Если человек, совершив, совершая или намереваясь совершить какое-либо деяние, стыдится, учёным должно считать это имеющим признаки качества темноты (тамас). Но если кто-либо желает достичь в этом мире каким-либо деянием громкой славы и не печалится при неудаче, это должно считать признаком страсти (раджас). Что он всем сердцем желает узнать, что не стыдится делать и чем его душа радуется, это имеет признаки качества благости (саттва)» (Законы Ману, 12.35-37).

Идею дхармы многие мыслители и индологи считали второй по важности и по значению в сложении особенностей индийской жизни после идеи Бесконечности и Всесущности Духа. Слово дхарма (от санскритского корня dhr / dhar — «держать», «поддерживать», «сохранять», «образовывать») относится к одному из основополагающих понятий индийского мировоззрения и мироустройства и настолько многообразно в различном окружении, что может означать «установления», «закон», «порядок», «правило», «долг», «справедливость», «добродетель», «идеал», «истина», «норма», «качество», «целость», «элемент», «категория».

Дхарма включает в себя и мировоззрение, и мироустройство, и «правильный порядок нашей жизни во всех её проявлениях» (А. Гхош).

В древних текстах мы находим множество сведений, что знанию и достойному поведению придаётся больше значения, нежели происхождению. Многие мыслители Индии утверждали, что высота варны (общественного положения) определяется не даваемыми ею привилегиями, властью, почётом, но умением и способностью к самоотверженности (Свами Джйотирупананда). Чем выше варна человека, тем выше его ответственность, нравственные требования к нему и его нравственные качества. И это естественно не только для Индии.

1. Те, кто редко оказывается в затруднительных с точки зрения нравственности положениях, так как обладают определённым «чутьём» и не участвуют в сомнительных делах, не общаются с сомнительными людьми и т. д. 2. «Правдоискатели», борцы за правду и правозащитники, резкие в своих нравственных оценках и суждениях, которые чаще всего оказываются осуждением других или окружающих условий 3. Те, кто пытается осмыслить, рассчитать, «взвесить» нравственное содержание своих поступков 4. Часто попадающие в рискованные с точки зрения нравственности положения и испытывающие множество нравственных трудностей и терзаний, так как не имеют исходных нравственных убеждений и не могут их осмыслить и на чём-то остановиться

Вивекананда применял понятие варны даже не к призванию и жизненному развитию, а к занятиям одного и того же человека. Он считал, что каждый человек вполне мог бы перейти из одной варны в другую. Когда человек работает за деньги на другого, он пребывает в состоянии шудры. Когда он по собственному почину занят приносящей ему выгоду деятельностью, он вайшья, а когда борется за правду с неправдой, на первое место выходят кшатрийские черты. Пребывая же в созерцании Бога, в рассуждениях или молитвах, он брахман.

Столь же естественно изменение поведения в зависимости от возраста и места в обществе. Младенец — по сути наслажденец. Он криком требует удовлетворения своих желаний, еды и заботы от взрослых. Он не стесняется своей наготы или того, что справляет свои естественные надобности в общественном месте. Игра и восприятие — его основные занятия. Подрастая, ребёнок получает обязанности. Приходит время учения и получения образования в школе, институте. Ныне подавляющее большинство человечества «чему-нибудь и как-нибудь» учится. И в развитых обществах у способных людей обучение занимает 15 и более лет. Зрелый человек — волей-неволей прагматик, руководствующийся пользой. Он вынужден заботиться о пропитании, занимать своё место и выполнять свою работу в обществе, нести многочисленные обязанности — семейные и общественные. К старости у человека накапливается опыт, но сужается круг желаний, интересов, друзей и знакомых, всё меньше побудительная сила целеполагания, дел и сил для их осуществления, свёртываются чувства и ум. Человек, как правило невольно, становится отшельником, хотя бы потому, что больше сидит дома. Потом следует уход из этой жизни.

Три основных подхода к нравственности соответствуют выделенным древнеиндийским мировоззрением трём целям человеческого существования (trivarga) от низшей к высшей: желание, или удовольствие (кама); польза, или выгода (артха); долг, или закон (дхарма)

Признание этих трёх законных целей жизни является одной из основ индийского мироустройства и проявляет себя в разных сторонах жизни Индии. Из них с точки зрения заботы о здоровье аюрведийский врач Чарака выводит весьма схожие три источника действий: стремление к самосохранению (prānaisanā), стремление к материальному благосостоянию (dhanaisanā) и стремление к счастливому существованию в последующей жизни (paralokaisanā). Стремление к самосохранению состоит в проживании обычной здоровой жизни и удалении причин уже случившихся болезней. Стремление к благосостоянию — желание имущества, денег и других вещей для удобства жизни. Признаётся, что долгая жизнь без счастья есть величайшее несчастье (Чарака самхита, 1.11.5). В трёх целях жизни с точки зрения самовоспитания и самоуправления можно видеть некоторую соподчинённость. Кама — не только чувственность и чувственные желания, как её часто понимают, но и чувствительность — к красоте, доброте, искусству и т. д. Это позволяет человеку видеть красивые стороны естественного существования, расти и развиваться с радостью, которая необходима для телесного и умственного здоровья. Лишь излишество в чувственных удовольствиях считается вредным. Направленность действий на достижение выгоды или благосостояния (артха) уже требует умения руководствоваться не только чувствами, но и расчётом. Постоянный мотив индийского мировоззрения — что «победа над чувствами» (indriya jayah) или обуздание их является необходимым условием для достижения какой-либо цели или выполнения какого-либо дела, ибо даёт возможность, не отвлекаясь и не рассеиваясь, сосредоточиться на одной поставленной цели. Это дисциплинирует человека и нравственно, и физически.

Первоначально требовалось, следуя каме и артхе, очищать себя служением людям, обществу и Богу, преодолеть зависть, жадность и т. д. Дхарма (в смысле должного и справедливого) естественно служит препятствием воле людей достичь счастья через чувственные радости и неограниченной эксплуатации других. Эти три цели жизни следовало гармонически сочетать друг с другом, правильно распределяя время между ними в жизни. При этом речь идёт не о том, чтобы тот или иной поступок относить к определённой цели, а о необходимости поступать так, чтобы поступок имел как бы три измерения или содержания: нравственное, полезное и наслажденческое. Необходимо научиться сотрудничать с миром на каждой стадии его проявления — социальной, физической, рациональной, политической и духовной. Любовь, долг, закон и жертва должны быть в человеке согласованы и направлены к высшей цели.

Человек духовный — тот, кто признаёт и отдаёт долг существования. Долг по отношению к силам природы, предкам, своему высшему предназначению. Насколько важно найти своё призвание и соответствовать ему, смутно чувствуют очень многие. Если это не удаётся или человек выбирает вместо дела по призванию выгодное или престижное (будь это профессия или образ жизни), он не достигает счастья, страдает от бессмысленности жизни и от многих конфликтов, психосоматических расстройств и болезней.

В индийской философской традиции выделяют три гунны, основополагающие свойства (качества, атрибуты) природы, которые проявляются во всех явлениях и вещах:

1. Саттва (качество просветления, чистоты, добра), ведущая к ясности и умиротворенности;

2. Раджас (качество подвижности или деятельности), делающий человека активным и энергичным, страстным и своевольным;

3. Тамас (качество тьмы и косности), препятствующий и противодействующий стремлениям раджаса к труду и саттвы к выявлению.

Соответсвенно им выделяют три модальности сознания: ясность – Саттва, активность – Раджас, инерционность – Тамас. Выделяют также энергию сознания, которая является основой деятельности сознания и может проявляться по-разному в зависимости от модальностей. Инерционность сознания выражается в поведении человека неправедном, невежественном, неразличающем, привязанном к иллюзиям, ведёт к утрате силы. Активность сознания выражается в страстности, деятельности, стремлении к господству, накоплению силы. Ясность сознания выражается в созерцательности и высокой различающей способности человека. «Остановка сознания» – это прекращение инерционности и активности. В «остановленном сознании» – только ясность. В случае прекращения и ясности, наступает бессознательное состояние. В случае преобладания инерционности – сознание тёмное, тупое.

Для человека его жизнь и сознание вместе со всем космосом - это эманации одной и той же пракрити (космической материи или сущности), различающиеся по своему предназначению в зависимости от того, какая из гун в них преобладает.

Тамас - это качество заблуждения, невнятности, инертности и невежества. Человек, в котором преобладает тамас, инертен и апатичен. Качество саттвы влечет к Божественному. Качество же тамаса - к демоническому; раджас находится между ними. Смотря по тому, какая гуна превалирует в человеке, различаются и его верования, и пища, и жертвы, которые он приносит, и аскетические испытания, которым себя подвергает, и дары, которые делает. Рожденный со склонностью к божественному бесстрашен и чист, великодушен и властвует над собой. Он стремится к самопознанию. Он не совершает насилия, правдив и безгневен. Он отрешается от плодов своего труда и работает только ради самой работы. Он спокоен, ни к кому не питает злобы, но ко всем - милосердие, поскольку свободен от алчности. Он кроток, скромен и постоянен. Он разумен, милостив и решителен, так как в нем нет вероломства и гордыни. Человека, в котором преобладает раджас, отличает внутренняя неутолимость и привязчивость. Будучи страстным и жадным, он причиняет другим страдания. Его желания ненасытны, так как он полон похоти и ненависти, зависти и обмана. Он непостоянен, изменчив, легко отвлекается и, в то же время, честолюбив и корыстолюбив. Он ищет покровительства друзей и хранит фамильную честь. Он уклоняется от неприятного и льнет к приятному. Его речь нелюбезна, а чрево прожорливо. Рожденные со склонностью к демоническому лживы, наглы и самодовольны. Они исполнены злобы, жестокости и невежества. У таких людей нет ни чистоты, ни благопристойности, ни правдивости. Они потакают своим страстям. Ошалевшие от множества желаний, запутавшиеся в паутине заблуждений, эти приверженцы чувственных удовольствий попадают в ад. Как работает ум людей, у которых преобладают разные гуны, можно показать на примере их разного подхода к такой всеобщей заповеди, как "не желай чужого". Человек, в котором преобладает тамас, может истолковать эту заповедь так: "Другие не должны желать моего, как бы я ни приобрел его. А если пожелают, я их уничтожу". Человек с преобладанием раджаса, расчетливый и эгоистичный, истолкует эту заповедь так: "Не надо мне желать чужого добра, чтобы чужие не пожелали моего". Он будет следовать букве закона, выбрав такую политику, но не истинному духу закона, который следовало бы возвести в принцип поведения. Человек же, чей темперамент определяется саттвой, будет соблюдать и букву и дух предписания из принципа, а не из соображений политики, понимая вечную ценность заповеди. Он будет поступать праведно ради самой праведности, а не потому, что существует человеческий закон, заставляющий соблюдать честность под страхом наказания. Йог - тоже человек и зависит от всех трех гун. Упорное и усердное изучение (абхьяса) себя и объектов, к которым стремятся его чувства, позволяет ему понять, какие мысли, слова и поступки внушены тамасом и какие - раджасом. Непрерывными усилиями он выпалывает и искореняет мысли, продиктованные тамасом, и трудится, чтобы приобрести саттвический склад ума. Когда в человеке осталась только саттва-гуна, это значит, что душа его продвинулась далеко на пути к конечной цели. Воздействие гун подобно силе земного притяжения. Чтобы испытать чудо преодоления силы тяжести в космическом пространстве, требуются напряженные занятия и суровая подготовка, так и садхаке нужны взыскательная самопроверка и дисциплина йоги, чтобы - освободившись от притяжения гун - испытать единение с Творцом космоса. Ощутив полноту творения или Творца, садхака утратит алчность (тришна) к чувственным вещам и будет в дальнейшем взирать на них с бесстрастием (вайрагья). Его уже не будут беспокоить жара и холод, страдание и удовольствие, честь и бесчестие, добродетель и порок. Он с одинаковой невозмутимостью относится к обоим обманщикам - поражению и победе. От всех этих пар противоположностей он освободился. Он вышел за пределы притяжения гун и сделался гунатитой (преодолевшим гуны). Тогда он освобождается от рождения и смерти, от боли и горя и становится бессмертным. Он утрачивает самоидентичность, так как живет в полноте Вселенской Души. Такой человек ничего не презирает и все направляет на путь совершенствования.

Далее авторы изложения йоги выделяют пять видов деятельности сознания (читта вритти), порождающих удовольствие и страдание: истинное познание, заблуждение, ментальное конструирование, сон, память – все они нежелательны для достижения «остановленного сознания»:

1. Прамана – истинное познание, образец, идеал, соотносительно с которым определяются или оцениваются вещи и ценности. Его принимают на основании (а) непосредственного доказательства, то есть восприятия (пратьякша), либо (б) вывода, логического умозаключения (анумана), либо (в) авторитетного свидетельства или сообщения, когда источник сведений проверен и оказался надежным и достоверным (агама).

2. Випарьяя – ошибочное мнение, заблуждение, ложность которого выявляется впоследствии. Примерами випарьяи могут служить неправильный медицинский диагноз, основанный на ложных предположениях, или принятая прежде в астрономии теория, что Солнце вращается вокруг Земли.

3. Викальпа – ментальное конструирование, фантазия или воображение, опирающееся только на слова, не имеющее никаких реальных оснований. Так, нищий может почувствовать себя счастливым, мечтая о том, как тратит миллионы. И, с другой стороны, богатый скряга может морить себя голодом, возомнив, что у него нет средств.

4. Нидра – сон, при котором отсутствуют мысли и переживания. Крепко спящий человек не помнит своего имени, родных, общественного положения, лишен своих знаний и мудрости, не помнит, что существует. Забываясь так во сне, человек встает отдохнувшим. Но если тревожные мысли проникают в его ум, когда он засыпает, он как следует не отдохнет.

5. Смрити – память, сохранение впечатлений от пережитого. Есть люди, живущие давними переживаниями, хотя прошлое необратимо. Грустные или светлые воспоминания прочно связывают их с прошлым, и они не могут разорвать эти путы.

Патанджали перечисляет пять причин читта вритти, вызывающих страдания:

1. Авидья – невежество или незнание;

2. Асмита – чувство индивидуальности, обособляющее человека и выделяющее его из группы. Оно бывает физическим, ментальным, интеллектуальным или эмоциональным;

3. Paгa – привязанность или страсть;

4. Двеша – неприязнь или отвращение;

5. Абхинивеша – жизнелюбие, инстинктивная привязанность к земной жизни и плотским наслаждениям, боязнь быть отрезанным от них смертью.

Эти причины страданий находятся в глубине ума человека. Они подобны айсбергам полярных морей, у которых заметна только верхняя часть. Их надо упорно контролировать и искоренять, иначе покоя не будет. Йог учится забывать о прошлом и не заботиться о будущем. Он живет в вечном настоящем.

Как ветерок колышет поверхность озера, искажая отражающиеся в нем образы, так и читта вритти нарушают спокойствие ума. Неподвижные воды озера отражают красоту вокруг него. Когда ум остановлен, в нем отражается красота Я. Йог останавливает свой ум непрестанными стараниями и освобождением от желаний. Восемь ступеней йога учат его, как достигнуть этого. Отвлечения и помехи, препятствующие адепту в занятиях йогой, - это:

1. Въядхи - болезнь, нарушающая физическое равновесие;

2. Стьяна - вялость или умственное нерасположение к труду;

3. Самшая - сомнение или нерешительность;

4. Прамада - равнодушие или бесчувственность;

5. Аласья - лень;

6. Авирати - чувственность, возбуждение желаний, когда умом овладевают чувственные объекты;

7. Бхранти даршана - ложные или неточные знания, иллюзии;

8. Алабдха бхумикатва - неспособность сохранять непрерывность мышления или концентрироваться, без чего нельзя узреть реальность;

9. Анавастхитаттва - непостоянство в удержании достигнутой после длительных упражнений сосредоточенности.

Существуют, однако, еще четыре отвлечения: (1) дукха - боль или несчастье, (2)даурмансья - отчаяние, (3) ангамеджаятва - неустойчивость тела и (4) шваса-прашваса - неровное дыхание.

Въядхи: Понятно, что первым из препятствий является слабое здоровье или болезнь. Для йога тело есть важнейшее орудие. Если экипаж сломался, путешественник далеко не уедет. Если тело надломлено недомоганиями, ученик немногого достигнет. Физическое здоровье необходимо для ментального развития, поскольку ум функционирует посредством нервной системы. Когда тело болеет или нервная система поражена, ум приходит в беспокойство, либо делается равнодушным и инертным, а тогда невозможны концентрация и медитация.

Стьяна: Человек, страдающий вялостью, не имеет перед собой ни цели, ни пути, по которому следовать, ни энтузиазма. Его ум и интеллект притупляются и ржавеют от бездеятельности. Горный поток сохраняет чистоту, потому что неустанно мчится, в канаве же вода застаивается, в ней не может быть ничего хорошего. Вялый человек похож на живой труп, так как не может ни на чем сосредоточиться.

Самшая: Безрассудные, неверующие, нерешительные люди губят сами себя. Как им радоваться в этом мире или в будущем, где им найти счастье? Ищущий должен верить в себя и в своего учителя. Он должен быть убежден, что Бог всегда рядом с ним и никакое зло не может коснуться его. Как только в сердце возникает вера, она выжигает похоть, неблагожелательность, умственную леность, духовную гордыню и сомнения. Освободившись от этих помех, сердце становится спокойным и безмятежным.

Прамада: Человек, страдающий от прамады, полон самодовольства, не знает смирения и считает умным себя одного. Он, конечно, знает, что правильно и что неправильно, но упорствует в безразличии к правильному, выбирая приятное. Ради удовлетворения своих эгоистических страстей и мечтаний о личной славе он сознательно и без колебания принесет в жертву всякого, кто окажется у него на пути. Такой человек слеп к Божьей славе и глух к словам Бога.

Аласья: Чтобы убрать помеху лени, нужен неослабевающий энтузиазм (вирья). Ученик похож на влюбленного, постоянно стремящегося к свиданию с возлюбленной и не поддающегося отчаянию. Надежда должна быть его щитом, а мужество - мечом. Он должен быть свободен от ненависти и печали. С помощью веры и энтузиазма он должен преодолеть инертность тела и ума.

Авирати: Это сильнейшая тяга к чувственным объектам, уже сознательно отвергнутым, которую так трудно сдержать. Освободившись от привязанности к чувственным вещам, йог учится радоваться им при помощи совершенно подчиненных ему чувств. Упражняясь в пратьяхаре, он обретает свободу от привязанностей и от желаний и становится удовлетворенным и безмятежным.

Бхранти даршана: Человек, страдающий от ложного знания, поражен заблуждениями и полагает, что он один узрел истинный свет. Интеллект его силен, но он лишен смирения и похваляется своей мудростью. Встать твердо на правильный путь и побороть эту слабость он может, общаясь с великими людьми и пользуясь их руководством.

Алабдха бхумикатва: Как альпинисту не удается достичь вершины из-за недостатка выносливости, так и человек, не могущий преодолеть неспособность к концентрации, не в состоянии стремиться к познанию реальности; ему доступны лишь некоторые проблески, но ясно он ничего не видит. Он подобен музыканту, услышавшему во сне божественную музыку, но не умеющему повторить ее после пробуждения и не могущему вновь увидеть тот же сон.

Анавастхитаттва: Человек, пораженный анавастхитаттвой, упорным трудом приблизился к познанию реальности. Счастливый, гордясь своими достижениями, он ослабил усердие в занятиях (садхана). Добившись чистоты и высокой сосредоточенности, он подошел уже к последнему перекрестку на своем пути. Но и на этой последней стадии необходимы непрерывные усилия, надо неотступно следовать по своему пути с беспредельным терпением и настойчивой решимостью, не допуская небрежности и непостоянства, мешающих двигаться по пути осознания Бога. Ему надо ждать, пока снизойдет благодать. В Катха Упанишаде сказано: Я нельзя осознать посредством учения и научения, ни остротой ума, ни большими знаниями, но только стремлением к Нему того, кого Он избрал. Истинно, такому человеку Я раскрывает свое подлинное бытие.

Чтобы преодолеть препятствия и достигнуть безмятежного счастья, Патанджали предложил несколько средств. Лучшее из них - это сочетание четырех свойств: Майтри (дружелюбия), Каруни (сострадания), Мудиты (радости) и Упекши (неодобрения).

Майтри - это не просто дружелюбие, но также и чувство единства с объектом дружелюбия. Как мать бесконечно счастлива успехами своих детей, чувству единства с ними. Патанджали рекомендует майтри для счастья или добродетели. Йог развивает в себе такое дружелюбие ради общего блага и, не питая ни к кому зла, обращает врагов в друзей.

Каруня - это не выражение жалости, сочувственное проливание слез при чужом несчастье. Это сострадание, соединённое с целеустремленной помощью, деятельностью для облегчения участи несчастных. Йог использует все свои ресурсы - физические, экономические, умственные и нравственные, чтобы облегчить чужие муки и страдания. Он делится своей силой со слабыми, пока те не станут сильными. Он делится мужеством с робкими, пока они не станут смелыми по его примеру. Он отвергает принцип выживания сильнейших, но придает слабым достаточно силы, чтобы выжить. Он становится на защиту всех и каждого.

Мудита - это чувство радости при хорошем деянии другого человека, пусть и соперника. Йог не ревнует, не испытывает раздражения, досады, ненависти или зависти к человеку, достигшему желанной цели, которой ему самому, быть может, достичь не удалось.

Упекша - это не просто чувство неодобрения или презрения к человеку, впавшему в грех (апунья), или безразличие и высокомерное пренебрежение им. Это глубокая самопроверка, при которой человек старается уяснить, как он сам бы поступил, встретившись с подобным искушением. Это и проверка того, насколько ты сам виноват в положении несчастного грешника, и попытка вывести его потом на путь истинный. Йог понимает чужие ошибки, обнаруживая и изучая их сначала в самом себе. Такое самоисследование учит его быть милосердным ко всем.